Le principe des éléments et les doshas

 

            Les 5 éléments, issus des trois principales forces créatives de l’âme, de l’esprit et du corps correspondent aux 5 états de la matière.

 

Ces formes basiques de l’énergie universelle correspondent aux principes de vie et sont toujours en évolution ou en transformation au cœur du Vivant.  Ainsi, tout être vivant, qu’il soit végétal ou animal, est un reflet de l’univers, c’est en quelque sorte un microcosme qui contient en proportion variée ces 5 éléments:

 

                                              Ether               Air                 Feu                Eau                Terre

                              Du - dense                                                                                                       Au plus   + dense

 

Ces éléments se combinent par deux pour donner les 3 doshas ou 3 types fondamentaux de la constitution humaine.

                          Le principe des éléments                                

        

  Les éléments                   Ether (ou espace)                 Air                       Feu                                    Eau                      Terre

Etat de la matière                    Ethérique                      Gazeux              Rayonnant                      Liquide                    Solide

 

Parties de plantes                         Fruit                             Feuilles                 Fleurs                  Tige, branches         Racine

                               (essence subtile de la plante)                           (manifestation de lumière et couleur)     (conduisent la sève) 

 

Fonction de chaque élément             

 ETHER Espaces vides du corps : bouche, nez, systèmes digestif et respiratoire, abdomen, thorax, alvéoles, tissus   

AIR   Mouvement : pulsations cardiaques, respiration, mouvements du système nerveux

FEU    Action des enzymes, combinaison des atomes et molécules, transformation de la nourriture en énergie, création des  impulsions nerveuses, des sentiments et pensées, vision

EAU   Primordial à la vie, permet le fonctionnement de tous les systèmes du corps, retrouvé dans les sécrétions digestives, le sang et les cellules

 TERRE Responsable de la solidité, stabilité, fixité et rigidité du corps : les os, dents, muscles, tissus et cellules. 


Les doshas

      Chaque être humain est composé des 5 éléments* cosmiques, mais en proportions différentes. Ce sont ces proportions qui définissent la nature profonde de chaque être. Ces 5 éléments de base forment 3 doshas : Vâta*, Pitta* et Kapha*. Chacun naît avec une certaine proportion de ces 3 doshas qui agissent tous les trois à la fois au niveau corporel, cérébral (sur l’esprit) et spirituel (sur l’âme). Chaque dosha est concentré dans une partie précise de l’organisme appelée « siège ».

 

Evolution des doshas : Les 3 doshas ne sont pas statiques mais en constant changement dans votre être, ils vont varier tout au long de votre vie selon les choix que vous ferez, votre environnement, vos activités, et dépendent aussi des facteurs extérieurs comme l’alimentation, la médication, les maladies, les pollutions de toutes sortes…

 

La connaissance de votre constitution est la première étape qui vous permettra d’anticiper les types de déséquilibres qui peuvent vous rendre malade ainsi que le type d’affection dont vous êtes susceptible de souffrir. Cela vous permettra également de maintenir l’équilibre de base de vos doshas pour rester en parfaite santé.

 

Bien qu’il puisse y avoir une infinité de combinaisons, il est courant de définir des grands types de constitution selon qu'un seul dosha est prédominant, ou que deux doshas vont prédominer, ou le cas plus rare où les trois doshas sont de force égale.

 

 

 Il existe donc 7 principaux types de constitutions :

 

  • Vâta

  • Pitta

  • Kapha

  • Vâta/Pitta

  • Vâta/Kapha

  • Pitta/Kapha

  • Vâta/Pitta/Kapha

 


Descriptif des doshas

Vâta (espace ou éther + air)

 

Eléments                                                           Air                                           Ether (ou espace)

 

Energie de Vâta:

Mobilité, mouvement au sens large, l’espace dans lequel il se produit, responsable de l’origine, du maintien et de la destruction de la Vie, il agit sur la force de vie.

 

Fonctions naturelles de Vâta:

Régit les mouvements biologiques du corps et de l’esprit, le métabolisme : respiration, rythme cardiaque, échanges intracellulaires, spasmes, fonctions nerveuses, circulation du sang, de l’oxygène, des substances nutritives, éliminations, transformation subtile et énergétique des tissus vitaux.

Responsable des sensations, émotions, pensées : joie, anxiété, nervosité, peur, douleur, légèreté, fraîcheur.

Apporte enthousiasme et créativité.

 

Sièges de Vâta:

Gros intestin, vessie, os, peau, oreilles, cuisses

 

Type de peau:

Sèche

 

Physique:

Mince, svelte, grand ou petit, perd ou prend difficilement du poids

 

Psychisme:

Nerveux, anxieux, craintif, sensible, touche-à-tout, très créatif, besoin de créer pour se sentir vivre, enthousiaste, bonne communication, généreux, joyeux, plein de vitalité quand il se sent bien, facile à vivre, libre penseur, se laisse facilement submerger par le quotidien, sans cesse sollicité par de nouvelles inspirations, il a du mal à agir, ressenti tactile développé, aime palper l’ambiance, vit dans l’imaginaire car la réalité l’ennuie, peur de l’engagement par peur de perdre sa liberté, frileux qui ne donne pas facilement sa confiance, son cœur.

 

Facteurs aggravant Vâta:

- Froid prolongé, variations brusques de température

- Changements de saison, d’heure, se sent moins bien en automne et au début de la saison froide

- Manque de sommeil, veillées tardives, travail nocturne

- Soucis, anxiété, chagrins réprimés, peur du lendemain et de l’inconnu

- Le jeûne, lavements internes fréquents

- Suppression des besoins naturels, se sent mieux après avoir éliminé (selles, urine, sang, larmes, émotions…)

- Le « trop » le fatigue : trop de voyages, de déplacements, d’exercice, de stimulants, de nourriture froide, exagération des sens

 

Distinctif :

- Tend vers ce qui est extrême, irrégulier, léger.

- S’envole, n’a pas les pieds sur Terre.

- Fonctionne en « hyper » : il est dans le « trop » (trop mal, trop difficile…).

 


Pitta (feu + eau)

 

Eléments                                                        Feu                                                            Eau

 

Energie de Pitta:

Désigne la bile, chaleur et transformation de la chaleur, force qui régit l’énergie physique et les transformations à l’intérieur du corps et de l’esprit, sa puissance apparaît dans les yeux et au niveau de l’éclat de la peau.

 

Fonctions naturelles de Pitta:

Action sur le métabolisme et les sécrétions, la digestion, l’absorption et l’assimilation des aliments mais aussi des expériences mentales, des émotions, activation de l’intellect, joie et confiance, crée la sensation de soif et de faim, équilibre la température du corps, accentue lavision.

 

 Sièges de Pitta:

Foie, pancréas, duodénum, intestin grêle, peau, yeux

 

 Type de peau:

Sensible

 

 Physique:

Corpulence moyenne

 

Psychisme:

Colérique, irritable, hypersensible, facilement vexé, autoritaire, orgueilleux, jaloux, possessif, actif, très intelligent, intellectuel, esprit vif,rigoureux, tendance aux extrémismes, ambitieux, cherche la renommée, la réussite professionnelle, manque de confiance en lui, grand affectif, aime ou déteste et peut changer d’avis du jour au lendemain, aime pouvoir tout maîtriser sinon facilement déstabilisé, soif de connaissance et de bonheur, doté d’une certaine sagesse, compréhension et humilité.

 

Facteurs aggravant Pitta:

- Chaleur et saison chaude

- Nourritures riches, le sel, la viande rouge, les saveurs épicées et aigres

- Irrégularité des repas

- Médicaments, alcool

- Peur de l’échec

- Efforts en milieu de journée

- Travail intellectuel intensif

 

Distinctif:

- Tend vers l’excessif, l’aigu, le rapide, le supérieur. Brûle, se consume.

- Fonctionne en « hyper ».

- A trop de feu dans le cœur, entraînant un déséquilibre du système digestif et du psychisme.

 

 

 

 

 


Kapha (eau + terre)

 

Eléments                      Eau                                                       Terre

 

Energie de Kapha:

Désigne le flegme, soutient l’énergie du cœur et des poumons, c’est la puissance stabilisatrice de l’organisme, la charpente du corps,activant la force immunitaire. Assure la stabilité entre le corps, l’esprit et l’âme et l’endurance physique et psychologique.

 

Fonctions naturelles de Kapha:

Relie les éléments constituant notre organisme entre eux, lubrifie les articulations, humidifie la peau et la rate, veille sur les muqueuses, apporte la vitalité aux tissus vitaux, responsable de la croissance du corps, du système immunitaire, de la résistance aux maladies, dessentiments (amour, pardon, générosité, courage, attachement, envie, avarice, compassion, pardon, loyauté, patience), apporte rondeur et douceur au corps et à l’esprit. Protège l’organisme et régule les deux autres forces, il agit sur la longévité des cellules et le sommeil, il stimule la mémoire.

 

 Sièges de Kapha:

Poitrine, gorge, cou, nuque, langue, hypothalamus, nez, tissus adipeux, articulations, fluides corporels

 

Type de peau:

Grasse

 

Physique:

Rond, fort, tendance à la surcharge pondérale (Kapha dilaté) ; plutôt anguleux et sec, tendance à la maigreur, voûté (Kapha rétracté)

 

Psychisme:

 

Egocentrique (Kapha rétracté), craint l’abandon, très effacé, envieux, très possessif (Kapha dilaté) beaucoup de barrages dus à une grande protection pendant l’enfance, s’épanouit dans l’attention, le soutien, la compassion, la tendresse, l’amour, besoin d’être consolé, capable d’accomplissement car il est patient mais lent, intellect stable et fiable, excellente mémoire, Kapha dilaté peut se satisfaire facilement alors que Kapha rétracté est toujours insatisfait de tout.

 

Facteurs aggravant Kapha:

 

- Le froid, la saison froide, le vent, les courants d’air, s’enrhume facilement

- Le sommeil excessif, la sieste

- Le manque d’exercice, le fait de ne rien faire

- Manger trop et mal (sucre, viande, fritures, laitages…)

- La prise de tranquillisants et sédatifs

- Le doute, les émotions ressassées, la possessivité, le manque de compassion

 

Distinctif:

- Tend vers les extrêmes (large ou étroit, lent ou rapide).

- Etre qui oscille en permanence entre dilatation et rétractation.

 

 

 

 

 


Les principes fondamentaux de l'Ayurvéda

L’Ayurvéda enseigne la connaissance et la découverte de soi et est adaptée aux besoins individuels. Elle encourage chacun à apprendre qui il est, pourquoi nous sommes en bonne santé ou devenons malades et comment nous pouvons changer notre vie pour vivre heureux et en bonne santé.

 

Cette science révèle l’interconnexion qui existe entre la peau, tous les éléments de notre corps et les processus vitaux que sont le physique, le mental, l’émotionnel et le spirituel. Lorsque la maladie existe, cette médecine ne s’attache pas qu’aux symptômes mais considère la personne dans sa globalité, elle cherche à rééquilibrer l’individu non seulement au niveau de son corps, mais aussi de son esprit et de son âme, en créant l’harmonie et l’équilibre.

 

 

 

A RETENIR :

 

Chaque être humain a une constitution unique par les 3 doshas avec, dans la plupart du temps, un ou deux doshas prédominants.

 

La maladie vient du déséquilibre d’un dosha de sa constitution de base.

 

Le but n’est pas d’atteindre un équilibre parfait entre les 3 doshas mais bien celui de votre constitution de base.

 

Le principe de l’Ayurvéda est donc :

 

d’adopter les bons comportements et une bonne alimentation pour veiller à l’équilibre des doshas de sa propre constitution, en optant pour ce qui est à l'opposé des caractéristiques de votre ou vos doshas dominants.

 

de rééquilibrer le ou les doshas en cas de déséquilibre (pouvant aller jusqu’à la maladie) grâce à des comportements, une alimentation et des plantes adaptées.